まんまるくじら

 『純粋理性批判』を読んでいくなかで、気になっているポイントがいくつかある。 ①理性とは何なのか？ 意外に説明されない。本文では、人間が持つ２つの能力（対象の像を受け取る「感性」と、それを思考する「知性」）とは何かがひたすら論じられている。しかし、書名にも登場する理性という言葉は、それらと名前が似ているにもかかわらず、次元が異なる言葉のように思える。 たぶん、感性と知性という能力全体を指す、根っこの原理みたいなものが理性。それが何なのかをあれこれ議論する学問を「形而上学」、つまり哲学と呼ぶ。終わりなき闘い、みたいな表現もある。プラトンやらアリストテレスやらからはじまる長い長い闘い＝プロジェクトをカントが引き継ごうとする。序文からは、「哲学に革命起こすで」みたいな気合はとにかく伝わってくる。いわく、哲学のなかでも最大の問題（神、自由、不死の3つ）を本のなかで論じていくとのこと。期待。 ②超越論的という言葉 これが知りたくて読みはじめたので、はじめて本文に登場したときは素直に感動した。 「わたしは、対象そのものを認識するのではなく、アプリオリに可能なかぎりで、わたしたちが対象を認識する方法そのものについて考察するすべての認識を、超越論的な認識と呼ぶ」。 「わたしは」からはじまっているのがいい。まさにカントが呼び始めたから。 たとえると、ジョジョ3部のはじめのほうではじめて「スタンド」が出てきて、「生命エネルギーが作り出す像なんじゃ」（実際のセリフは忘れた）と説明されたときのような感じ。以降のジョジョ、のみならず無数の漫画やゲームがこの定義から出発している。 同様に、カント以降の無数の哲学が、超越論的という方法を前提に、あるいは批判することで成り立っている。 もしかすると厳密にはカント以前にも同様の考え方があって、たまたまカントが名付けた名前が現在も使われているだけなのかもしれないが、それはこれから勉強すればいずれわかるたぶん。

・「わたしたちのすべての認識は経験からはじまる。」 しかし、「すべての認識が経験から生まれるわけではない。」 「ここで問いたいのは、経験から独立した認識というものが、……存在するかどうかということである。」 「経験から独立した認識を、アプリオリな認識と呼んで、経験的な認識と区別することにしよう。経験的な認識の源泉はアポステリオリである。」 ・『純粋理性批判』はまずもって認識の由来を問うところからはじまる。その後も何度も出てきてこねくり回されるので、読んでいるとそもそもの意味があやふやになってくる。 ・認識、とはどのような行為を指すか？＝この本は何をターゲットにしているか？ ・日常的ではどんな意味で使っているか。たとえば仕事のときに「次の動きはAをする、という認識で合ってますか？」とかいう。あるいは「それは認識がちょっと間違ってるんじゃないか」など。おおよそ「理解すること」の意味あいである。 ・辞書を引いてみよう。デジタル大辞泉 1　ある物事を知り、その本質・意義などを理解すること。また、そういう心の働き。「認識が甘い」「認識を新たにする」「認識を深める」「対象を認識する」 2　《cognition》哲学で、意欲・情緒とともに意識の基本的なはたらきの一で、事物・事柄の何であるかを知ること。また、知られた内容。 ・「理解すること」は合っていた。また、理解するという「行為」だけでなく、理解した「内容」も、同じ認識という言葉で指すようだ。 ・というか、「哲学で」というピタリの説明があるとは思わなかった。認識は意欲・情緒とはちがう、というのもポイントだろう。 ・冒頭の引用に戻る。わたしたち人間が物事を認識するということ、つまりそれが何なのかの内容を知ることは、すべて「経験からはじまる」。しかし、すべての認識が「経験から生まれる」わけではない。 ・はじまると生まれるは何が違うのか。現状の理解。PCのスイッチを押したり何かの操作を加えるとプログラムが「はじまる」。その後新規作成される（「生まれる」）テキストやらファイルやらはあるが、たとえばプログラム自体は「生まれた」わけではない。操作（経験）の前から生まれていたが、操作によって起動した（「はじまった」）のである。作動することと、新規作成することの違い。 ・次の話に突っ込んでしまったが、カントが問いたいのは、「経験から独立した認識...

 ・哲学の、中でも難しい古典と言われている本は、だいたい入門書が出ている。たまたまだが去年はいろいろな入門書を読んだ。「資本論」、「存在と時間」、あとラカンの入門書。 ・本の原典を読むのと、入門書を読むのはどちらが先がよいか、という話がある。 ・その道のプロは「最初から原典を読んで、わからなくなったら入門書を読め」という人が多い。千葉雅也のような人は「カッコつけず入門書を大いに読め」という。 ・じぶんは、入門書は観光のガイドブックのようなものだと思う。原典は観光地そのものである。 ・イタリア観光のガイドブックなら、ローマにはコロッセオがあり、それはこんな歴史を持っていますとか、標識に書いてあるこの言葉はこういう意味です、とか書いてある。入門書を読むとは、そういう「ツボとかコツをあらかじめ知っておくこと」、あるいは「行かなくてもなんとなく行った気になること」でもある。 ・その後、実際にイタリアに足を運んでみるとどうか。ローマのコロッセオを訪れる。想像していたよりも大きくない。でも見た目はガイドブックで見たとおりだ。何気なく、ガイドブックで見た写真と同じ角度で写真を撮りたくなる。…という感じか。原典を読むと、ガイドブックが教えてくれたことを確認していく作業感が出る一方で、何かしら想像を裏切ったり上回ってくるものもある。 ・結論は、順番はどうあれどっちも読めばいい。のだが、もうひとつだけ原典にしかない力があって、それは本物感である。「これが、あのコロッセオですか～」と、こちらを感嘆させるような何か。ありがたみ。それは権威に他ならないので、別にヘコヘコする必要もないのだが、そうしたら「ありがたみとは何なのだろうな」と新たに考えればいい。 ・ところで、こういう文章を書くと、最後に「すべての観光地に行くことはできないが、イタリアについて語るならローマにいかないわけにもいかない。大事なのはとにかく足を動かし続けることだ。」のような、惹句めいたことを言いたくなる。でも、そういうのは考えたこととは関係がない。書いた時に気持ちよくなる以上の効果はない。オチなし、ぶつ切り、結論を出さないことに耐える。これも惹句だが。

・佐々木敦『ニッポンの思想』に、「脱構築とは発見するものであって導き出すものではない」という意味のフレーズがあった。 ・発見することと導き出すこと。発見するとは、「じつは始めからこうだったんですよ」と、みんなが気づいていなかったことに気づかせること。導き出すとは、「こう考えるとこういう結論が出てきますね」、という新しいポイントを示すこと。 ・どちらも思考として有用というか、それぞれの面白さがあるが、その違いははっきりしているだろうか？ ・文章をスタートからとりあえずのゴールに至る一本のコースだと想定する。ここまでの話は、ゴールを発見するか、ゴールを導き出すか、の違いである。 ・発見する方は、スタート地点からいろいろな道を通ったうえで、スタート地点にまで戻ってくるようなコースだろうか。しかし、それはまったく同じスタート地点ではなく、白かったものがじつは黒だった、というような視点の転換を伴った帰還である。とはいえ、あくまでその黒いものははじめからスタート地点に含まれていた、ので「発見する」ということになる。盲点に気づくように。 ・導き出す方は、あまり先例が思い浮かばないので想像だが、スタート地点からどんどん離れていくようなコースだろうか。しっかりした根拠や、みんなが納得する前提から離れて、思弁を深めていくような道のり。 ・ここまで書いて、これはカントの「分析判断」と「総合判断」と似ていると思った。『入門講義』いわく、分析判断とは、「すべてのコッカースパニエルは犬である」といった、「主語概念の中に述語概念があらかじめ含まれている」ような判断のこと。最初からわかっとるわい、というもの。総合判断とは、「すべての物体は燃える」といった、「主語概念を分析しても述語概念が含まれていない」、つまり調べてみなくてはわからないような判断のこと。 ・たぶん、東浩紀のいう「文系的な知」が分析判断あるいは発見する思考で、「理系的な知」が総合判断あるいは導き出す思考なのだと思う。だからカントは、数学（＝理系）のような厳密な総合判断の学問として哲学（＝文系）を定義する、という難題にチャレンジしたのだと思うし、一方の東はあくまで文系的な知の有効性を示すために脱構築＝訂正可能性の哲学にこだわっているのだろう。 ・問題を言い換えてみよう。脱構築はつまらない分析判断≒トートロジーなのだろうか？それとも、単...

・『カント入門講義』を読んで（まだ途中だが）思ったこと。 ・わたしたちが認識する世界は、それぞれが心のなかで構築した世界にほかならない。世界そのものは存在するが、そこに直接アクセスすることはできない。という超越論的観念論の仕組みを、LINEのチャット画面で例えたらどうかと思った。 ・AさんとBさんがやりとりしているとする。チャットの画面では、自分の発言が右側、相手の発言が左側に表示される。だから、AさんとBさんがそれぞれ見ているチャットの画面は少しだけ違う。Aさんの画面はBA。Bさんの画面ではABである。 ・自分の見ている世界（画面）と、相手が見ている世界（画面）はまったく同じではない。では、世界そのもの（チャットの会話そのもの）がないかというと、サーバーのどこかには確実に存在している。しかし、そこに直接アクセスすることはできず、ひとが見られるのはあくまで画面のみである。 ・LINEのスタンプが右側を向いていることから思いついた。

 ・正しいことを言うのは簡単だ。正しいとは、事実として正しいとか誤りだ、という意味ではなく、倫理的に正しいという意味で。 ・正しいことは誰でも思いつく。なのに、正しいことは言うと一時的に気分がよくなる。だからつい言ってしまう。 ・ツイッターの「おすすめ」タブには、松本人志はだめだとか、地震のときは無謀なボランティアは控えろとか、同じようなつぶやきが溢れている。仕組み上、同じようなつぶやきを表示するようになっているのだろうが、とにかく違う人々が同じようなことを言っては同じような数の支持を得ているのが見える。 ・「正しい言葉」はシンプルである。わかりやすいから、すぐに自分のものにできてしまう。何かを言った気になる。 ・職業訓練校の一日講師として、公務員に近い立場で長く海外で働いてきた年配の方がきた。戦後、GHQは日本が悪いことばかりしたと教え込んだが、アジアの人たちはみんな日本のおかげで独立できたと感謝している、といった話を繰り返していた。それもある面では正しいのだろう。わかりやすさにわかりやすく飛びつくその仕草。 ・正しい言葉ほどつまらないものはない。「おもしろい」の対義語は「正しい」かもしれない。

・テレビをつけると、犬のブリーダーを主人公にしたアニメが流れていた。主人公の男の子が子犬のプードルを飼い始めて、名前をさんざん悩んだ末に「サンタ」と決める。さっそくサンタ、サンタと呼ぶのだが、子犬はまったく言うことを聞かず、いたずらばかり。あげくは名前を呼ばれると唸って威嚇するようになってしまう。 ・先輩ブリーダーは、話を聞いて即座に原因を見抜く。主人公は、子犬がいたずらを繰り返すたびに「サンタ、ダメ」「サンタ、やめなさい」と叱っていた。人間からすれば当然の言葉遣いだが、子犬にとってはサンタという名前がきわめてネガティブな意味を持ってしまったという。先輩によれば、犬にとって名前は、自分を指す特別な言葉ではない。それが聞こえれば主人から褒められたり、ご飯をもらえたりする、「ちょっとお得な言葉」にすぎない。だから、犬を叱るときには名前を呼んではいけない。逆に褒めるときにこそたくさん名前を呼ばなければならない。 ・人間にとって名前は自分という存在を指す特別な言葉だが、犬にとっての名前は存在とは関係のない合図に過ぎない。ここでラカンの話を思い出す。人間の赤ん坊は、生まれたときにはモノの名前を知らない。だが、一番近くに感じている存在が「ママ」であったり「自分の名前」で呼ばれていることを悟ったとき、言葉を覚える。存在そのものの知覚から、言葉を介した知覚へとシフトする。これは一種の挫折でもある。ママと自分が一体となった存在そのものにアクセスできず、言葉を通した間接的なアクセスしかできなくなってしまうのだ。だが、父を含めた三者関係、さらにはもっと広い人間たちのコミュニティーに参加していくためには避けては通れない挫折である。これはA、あれはBと、言葉と言葉を使い分け、境界線を引いていくことで人間は世界を識別していくからだ。ラカンはこのプロセスを象徴的な意味での「去勢」という。 ・現実への直接的なアクセスを遮断されること、すなわち名前を獲得することと引き換えに、人間は社会に参入する。犬はたぶん、現実への直接的なアクセスの回路を失わないのだろう。もちろん、犬には犬の家族や社会があるだろうが、それは人間の社会とは全く異なる構造をしているのだと思う。 ・人間は言葉を得ることで、世界との関わり方について、他の動物とはちがう妙なやり方を選んでしまった。じゃあその妙なやり方、ラカンのいう「象徴界」...