まんまるくじら

ジュディス・バトラーの『ジェンダー・トラブル』を読書会で読んでいたとき、「実体の形而上学」という言葉が出てきた。フェミニズム理論が乗り越えるべきものとして名指されている「実体の形而上学」とは何だろうか。どうやらフェミニズムに留まらず、哲学の歴史でずっと議論されてきた問題であるようだ。少し整理してみたい。 * バトラーいわく、哲学は伝統的に「主体」と「属性」という一対の概念を前提とする。「さまざまな本質的または非本質的な属性をになう実体として、ひとを想定する」（バトラー）。伝統的な哲学の考え方を継いだフェミニズムでいえば、まず何の属性も付加されていないひと（主体）がいて、そこに女という属性が社会的に与えられるのだ、という考え方である。この考え方が一言で「実体の形而上学」と呼ばれる。 形而上学とは、超越についての学問だ。何を超越するかというと、人間が感覚できる世界を超越した真理とか理想みたいなものである。この場合は「実体」というのがそれで、議論の前提にドンと据えおかれている。実体は見えたり聞こえたりする人間の感覚を超越しているということだ。 たしかに、「何の属性も付加されていないひと」というのを我々は知覚できない。ひとは生まれた瞬間からただのひとではない。何という名前か、男の子か女の子か、どの父親と母親から生まれたか、といった属性を貼り付けられている。病院では文字どおり、そうした属性が走り書きされたタグみたいなものが赤ちゃんの腕に貼り付けられる。 ** 実体は、包丁で切られる前の野菜みたいに冷蔵庫からすぐ取り出せるものではない。ほら、と見せられる人はいない。ならば、なぜ哲学ではそのような不確かなものが幅を利かせているのだろうか？ 哲学史の本で最初に「実体」という言葉が登場するのは、アリストテレスのページである。アリストテレスは、何かが「在る」ということ（英語のbe動詞のようなこと）を説明するために、「在る」のあり方をいくつかのカテゴリーに分けた。こう書くとややこしいが、同じ主語に対しても述語のパターンはいくつかあるよねという話だ。たとえば林檎という主語に対して、赤いとか大きいといった「性質」を指すこともできれば、彼のものだという「所有」を述べることもできる、といった風に。 そんな性質や所有と並ぶ述語カテゴリーのひとつが「実体」である。主語に対して、「これは何であるか」と...

阿部幸大『まったく新しいアカデミック・ライティングの教科書』が面白かった。 ので、メモをまとめた。 筋トレガチ勢のようなムキムキ感が気に入った。アカデミックムキムキ。 原則１、とかは勝手な整理で、本に書かれていることではない。 原則１：論文とは、 アーギュメント を論証する文章である。 アーギュメントとは、 論証を必要とするテーゼ である。 事実の提示はアーギュメントではない。 トピックの提示はアーギュメントではない。 方法論の提示はアーギュメントではない。 「重要だ」ということ（価値判断）はアーギュメントではない。 アーギュメントは問いではない。 アーギュメントを答えとして、形式的に問いを導入することはできる。 アーギュメントとは、 反論可能性を持ったテーゼ である。 反論とは、「本当か？　じゃあ示してみろ」という反応。 アーギュメントは、 「この論文は～～を示す」 という構文に変換できる。 アーギュメントは より強く することができる。 強いアーギュメントは 他動詞モデル の形をしている。 他動詞モデル＝ＡがＢをＶする 例：作品ＡはトピックＢを排除している 受動態にしてはいけない。主語が曖昧になるから。 例：作品ＡにおいてトピックＢが排除されている 能動態で書くことで、著者は論証に対する強い責任を負う。 原則２：論文のアーギュメントは、 アカデミックな価値 を持たなくてはならない。 アカデミックな価値は、 引用 と 批判 によってつくられる。 引用とは、先行者たちの「会話」を整理すること。 「会話」とは、先行研究によって整備されたコンセンサスのこと。 誰も何の話もしていない突飛なことをいうのは会話ではない。 批判とは、先行者たちの「会話」に内在する問題を指摘し、更新すること。 否定するだけでは不十分。なぜ問題があると言えるのかを論証しなければならない。 原則３：論文は、アーギュメントで飛躍し、 パラグラフ によって論理的に飛躍を埋める。 ひとつのパラグラフで、 ひとつのトピック をあつかう。 メモをつくる段階で、そのトピックがパラグラフに成り得るかを考える。 パラグラフの冒頭に パラグラフ・テーゼ をおく。 パラグラフを通してひとつの小さなテーゼを論証する。 論証はファクト（抽象度＝1）、観察（2）、解釈（3~4）でおこなう。 Uneven U ＝抽象度の上下運...

 ・夜中の2時半ごろ、からだがかゆいと子どもが起きだし、薬を塗ったがふたたび寝つけないようで、絵本を読んだりテレビで動画を見せたりした。自分はソファで気絶していたが、5時半にスマホのアラームが鳴るとまだ子どもは起きて動画を見ている。明日は保育園の「大きくなったね会」という発表会があるのだが、気になって眠れなくなってしまったのかもしれない。テレビを消して布団につれていくとまた絵本を読んでくれと泣いていたが、我慢して寝たふりをしていると諦めて横になって寝始めた。 ・文学フリマではじめてつくった本『タフのパン』について、ツイッターで言及してくれた人がいた。しかし、かなり厳しい評価だった。読書会についての座談会を楽しみに買ってくれたようだが、内容の強度がかなり物足りないとのことだった。理論的な話をほとんどしておらず行き当たりばったりで会話していたのをそのまま収録したから、まあそう思うだろう。と認める半面、感想の続きで「自分は『タフのパン』を上回る成果物を作ってやると思った」という部分については、かかってこいやという気持になった。 ・福尾匠と東浩紀がツイッター上で喧嘩していた。いち観客の感想としては、福尾が本を通して、これだけ正面からストレートの球を投げても、東はバッターボックスにすら立たない（くだんの本を読みもせず、かつ読まないということをわざわざ宣言する）という点が残念で、本を書くことの圧倒的な孤独を思った。批評（ゲーム）はプレイヤーではなく観客がルールを決める、ということを東はさまざまなところで書いている。私はこれまで漠然と、ゲームとは複数のプレイヤーが向かい合ってやりあっていて、まわりを観客が囲んでいるような場面をイメージしていた。しかし実際は、広いスタジアムにプレイヤーがたった一人で立っているようなものなのかもしれない。ピッチャーとバッターが向かい合って真剣勝負、ということではなくて、かつてバッターが立っていた、いまは誰もいないボックスに向かってひとりで投げるような。しかしそうなったら、やはり誰かが観客席からマウンドに下りて、球を拾わなければならないのではないか。「矢として放たれた哲学は、誰かがそれを拾い直してもういちど矢として放たれて初めて哲学になる」ということを福尾は書いていた。 ・黒嵜想さんの文章を初めて読んで感銘を受けた。京都アニメーション放火事件の...

きのう、18時くらいに駅前の喫茶店に行ってサバサンドとコーヒーを注文した。子どもと奥さんは義父義母といっしょに旅行に行っている。だからひとりだ。 店内は半分くらいの席が埋まっていて、大きな声で話す人はだれもおらず、ふたり連れの女性たちも相手に聞こえればいいくらいの音量で静かに会話していた。窓の外は目に見えないくらい昼の気配が残っているがほとんど暗く、通りを急いで横切る人々がちらほら見える。天井からはおそらくジャズと呼ぶしかない、名前を知らない音楽が流れていた。明日は月曜だが祝日の振替で休みだった。 店の籠に並べてあった読売新聞の書評欄を眺めながら、サンドイッチにくちをつけた。今、こうして自分がとりあえず軽い気持ちでものを食べて、町の人々とたがいにほどよく無関心に共存しているという状況を味わっていた。 人々も自分も、平日には仕事に行き、あるいは皿を洗い、子どもに服を着せ、トイレで用を足し、税金を払い、セックスをし、音楽を聴き、動画を眺めて、寝て、また起きる。それらに伴う疲れだの、苛立ちだの、喜びだのと無縁な、静止したような時間がたまたま訪れた。 何かから解放されることと何かと共にあること、存在してしまっていることと自由であること。いま作っている同人誌のために考えていた問題というか概念というかテーマみたいなものが、体と時間にそのまま滑り込んできたようだった。

夢のなかで直観を得ることがある。それを起きたあとも覚えている。今日はそんな日である。 自分のこども時代にまつわる夢だった。ひとつの場面として、高校の校舎にいた。緑の多い中庭に立っていて、目の前には建物があり、扉からたくさんの生徒たちが出入りしていた。入学してすぐの不安なころである。 その場面とひもづいて直観がきた。人生はこのころだって、十分しんどかったのだ。そう考えることの意味は、目が覚めたいまわかる。 就職した23歳から30歳の今まで、日々「しんどいしんどい」と思い続けてきた。なぜこどものころと比べて、毎日がずっとつまらなくなってしまったのだろうと、そのことばかり考えていた。こどものころは、朝起きればなにか新しいことが、楽しいことが待っていた。しかし会社は自分の一日を大切にしてくれない。そんな理由で最初の会社を一年で辞めたし、唯一“こどものころのように”楽しいと思った批評と読書だけにしがみついていた。だから今も、平日の憂さ晴らしとして休日に予定を詰め込んでいる。 だが。 「こどものころはただ楽しかった」というのは、大人の自分による欺瞞なのだということを、夢のなかのこどもの自分が教えてくれたのだ。こどものころだって、十代だって、しんどいことはたくさんあったし、つらかった。新しいこと、楽しいことのようなきらめきは確かにあったが、決してそれだけではなかった。怒りとか、劣等感とか、うしろめたさとかがその辺にごろごろしていた。 大人になった自分は、それを忘れていた。楽しかったことを忘れていたのではなく、しんどかったことを忘れていたのだ。昔と比べて今を卑下するために、昔を単純化していた。そうではない。こどもの自分は、もっと複雑な人生を生きていた。今と同じような複雑さである。大人になって、こどもの時代とは切断されたと勝手に感じていたけれど、そんなに上手に切れていない。 では、こども（の自分）と大人（の自分）はなにが違うのだろうか。 こどもは昔と今を比べない。今と未来を比べて、未来の方に何かが待っているとわかっている。だからしんどくても、複雑さを失わないまま、楽しいことを見つけられる。 大人は昔と今を比べてしまう。だから昔の楽しかったことばかり思い出してしまう。複雑さを捨てて、今を単純に「つまらなさ」に還元してしまう。 しかし、大人の役割はそうではないのだ。これも起きぬけに直観し...

同人誌に載せる座談会の修正をした。自分には「みたいな」という口癖があることがわかった。昔の言い回しでは「的な」みたいなニュアンスで使っている。「like a」。比喩の一歩手前というか、瞬間的にモードを変えますよというスイッチなのだろう。 それから、「、」を入れすぎる傾向がある。これは話しているときではなく、最初の修正で入れすぎたのだと思う。基本的には「、」が多い方が読みやすいが、多すぎると読む側が言葉の意味をつなげづらくなる。意味をつなげるというか、言葉を群れとして認識しづらくなる。効果的に使うことを覚えたい。例えば文を次の段階に進めたり、並列で並べたり、途中で向きを変えたり、流れを止めたりするとき。止めるときは素直に「。」か。 自分一人の原稿は前半がおおよそできたので、後半を作っていかなくてはいけない。散文的思考の自由はどのように実現されるか、という問いから始まった。前半では、超越論的な思考によって最も広いスペースを作れるのだということにした。 前半に追加できるか（すべきか）わからないが、超越論的哲学と脱構築はなんか違うのかという話も考えてみたい。料理にたとえたら、超越論的哲学は「料理を作ること」みたいな基礎的な話で、脱構築は「冷蔵庫にあるものだけでうまい晩飯を作ろう！」みたいな、YouTubeにありそうな具体的かつ応用的な話ではないか、といま思った。どちらのばあいも成果物として出てくる一皿があり、それが「統覚」とか「脱構築不可能なもの」とかいわれるやつ。でも脱構築の方がメソッド化されているから上げ下げ含めて話題になりやすい。 後半は前半を引きずり過ぎないように、違った構えというか語彙で進める必要がある。自由な空間を確保したとして、そこでどう踊るか（料理するかでもいいが）という、行為的なレベルの話をする。批評においてはレトリックの話であり、わざ言語であり、文学である。

 同人誌の原稿の準備を、こちらでも展開することにする。 『存在論的、郵便的』のどこを面白いと思うか、という問いを、自分にとっての何度目かのとっかかりとしていく。 同書は、「デリダはなぜ奇妙なテクストを書いたのか」という問いを出発点にする。 これが次第に変形していく。おおざっぱにいうと「郵便的脱構築とは何か」に向かう。 「なぜか」と問うことが「なにか」を問うことになっていく。この変形は何を意味するか。 「なに」を問うことは、水平移動である。六角形のシルエットが提示されて、カメラが徐々に視点を横へと移動していくと、細長い側面が見え、それが鉛筆だったと分かるような。 「なぜ」を問うことは垂直移動である。対象がいま在る状況の原因となったものを遡って発見していく。川を上っていくようなイメージである。 「なぜwhy」と「なにwhat」は基本的に別の動きである。 しかし、「なぜ」と問うことがそのまま「なに」の移動――対象を別の視点から把握する動きになる思考もある。それを「超越論的な問い」と呼ぼう。 超越論的な問いは、まず「なぜ」と問う。しかしそれは対象の直接的な「原因」を問うのではなく、対象がそう在るための「条件」を問う。 条件とは、対象を含めた大きな構造、あるいは構造の下部にある柱、土台のようなものを指す。 だから、「なぜ」によって垂直に移動することで、対象込みの構造が見えるようになり、水平的な移動も実現される。川上へと遡ったらダムがあったような感じである。